來源:《人文天下》2018年第6期(3月刊)總第116期 來源作者:郭齊勇 來源時間:2018-05-18 16:44:06編輯人:  發布時間:2018-05-18 16:44:06 瀏覽次數:

郭齊勇:陽明心學要旨(下)

三、致良知

  陽明曾言:“吾平生講學,只是‘致良知’三字?!?可見,“致良知”是陽明一生思想的總結。“良知”二字出自《孟子》:“人之所不學而能者,其良能也。所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知愛其親者;及其長也,無不知敬其兄也?!彼^良知,就是指人不依賴于環境、教育而先天具有的道德意識和道德情感。愛親敬長就是良知的最初的自然體現?!爸隆弊謩t出自《大學》的“格物致知”。陽明創造性地將這兩個概念結合起來,實現了心與理、知與行、道德修養與社會實踐的融合為一。


  首先,在陽明那里,良知是一個貫通天人的概念。他說:“心之本體即是性,性即是理?!毙允翘煨?,理是天理,心之本體是本心,也就是良知,三者之間是對等的關系。所以,宇宙間最根本的秩序也就是“天理”,天對人的本質性規定也就是“天性”,以及人的道德本質和主宰也就是“本心”,三者就完全貫通起來了,本心或良知于是直接成為天理的具體表現和生發之源。


  其次,陽明所講的良知,又指“隨時知是知非”的道德認知與判斷能力,是一個貫通體用的概念。關于這一點,《傳習錄》中有多處體現:


  “良知只是個是非之心,是非只是個好惡,只好惡就盡了是非,只是非就盡了萬事萬變?!?/span>

  “是非之心,不慮而知,不學而能,所謂良知也?!?/span>

  “蓋良知只是一個天理,自然明覺發見處,只是一個真誠惻怛,便是他本體?!?/span>


    良知會自動地呈現于心并為主體所覺知,即人的至善本性在是非知覺中的當下朗現。這種是非知覺里必然蘊含著應當如何的道德原則,以及道德選擇的方向。這個原則就是天理,依據天理進行道德判斷,甚至產生意向性活動,就是道德實踐。能夠知善知惡的良知,既是至善本體,又是至善本體的功能和發用。所以說,良知的概念貫通了體、用兩個方面??傊?,陽明五十歲前后提倡的“致良知”之學,實際上是在早年“心即理”和“知行合一”的基礎上發展而來的,也蘊含了“心即理”和“知行合一”的主要理論內容。


  正是在兼具“心即理”和“知行合一”的基礎上,陽明將良知視作是天地之心、宇宙之心。良知賦予了天地鬼神萬物以存在的價值和意義,是價值意義的創造本源和主宰力量,具有絕對性和根源性。人有此良知,就可以和天地宇宙會通,可以充當宇宙天地之心,從而肩負起協理宇宙天地萬物的責任。正因為良知如此重要,所以陽明斷定:“‘致良知’是學問大頭腦,是圣人教人第一義?!?/span>


  良知既是“性與天理”,又是道德認知與判斷。因此所謂“致良知”,也就包含兩層意思。第一層意思是不斷地向至善的道德本體歸復,以達到極致。“致良知”就是“致吾心之良知”。這個“致”字既作名詞,有極點、終極之義,又作動詞,有向極點運動之義?!爸铝贾本褪鞘沽贾缕錁O,就是擴充良知本體至其全體呈露、充塞流行,“無有虧缺障蔽”。人生中良知充擴至極的過程是無限的。一方面,良知本體的至善性、絕對性和普遍性為人們的道德踐履和成圣成賢的追求提供了內在根據和根本保證?!叭诵刂懈饔袀€圣人”“人人皆可成堯舜”的道德洞見,能有效促使道德主體挺立,激發道德理想追求。另一方面,又要對良知本體在現實環境中作用流行的相對性、具體性以及致良知過程的無限性保持清醒認識,以防道德主體的自我膨脹、猖狂及虛無。第二層意思是“依良知而行”。“致”字在這里相當于“行”字,致良知即“行良知”,即依良知而實行。陽明更為強調這一面,他說:“爾那一點良知,是爾自家底準則。爾意念著處,他是便知是,非便知非,更瞞他一些不得。爾只不要欺他,實實落落依著他做去?!?/span>


  陽明心學具有個體性的特征,也具有感性的特征。康德哲學只強調道德理性,未強調道德感性。儒家哲學和康德哲學的不同在于調動了惻隱、羞惡、是非等道德情感的力量。所以,良知是主宰,是行為的準則,是真實的、感性的、個體性的東西,是生命的意義所在。“致良知”說既簡易直截又內涵豐富,將陽明的整體哲學思想完滿地表述出來,標志著陽明哲學建構的最終完成。

  

四、生態智慧

  陽明繼承了先前的儒家思想,對自然萬物,包括草木、鳥獸、山水、瓦石等,都有一種深厚的生命關懷,強調“以天地萬物為一體”。他重點發揮了孔子的“仁愛”、孟子的“仁民愛物”、荀子的“禮有三本”、張載的“民吾同胞,物吾與也”以及程顥的“仁者,以天地萬物為一體”“仁者渾然與物同體”等思想。在他看來,不僅是動植物、自然之物(如石),甚至人造之物(如瓦),因其源于自然,又是人造的且成為人生存的必需品,也都有生命,都要顧惜。他認為,天地萬物是一個生命整體,雖然人類必須取用動植物,但動植物仍有自身的價值。陽明肯定天地萬物都有自身的內在價值,要求一種普遍的道德關懷。陽明在《大學問》中指出:


  “大人者,以天地萬物為一體者也,其視天下猶一家,中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者,小人矣。大人之能以天地萬物為一體也,非意之也,其心之仁本若是,其與天地萬物而為一也……見鳥獸之哀鳴觳觫,而必有不忍之心焉,是其仁之與鳥獸而為一體也;鳥獸猶有知覺者也,見草木之摧折而必有憫恤之心焉,是其仁之與草木而為一體也;草木猶有生意者也,見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉,是其仁之與瓦石而為一體也?!?/span>


  大人能夠與天地萬物為一體,且“非意之也”,本來就是一體的。人見到不同類的鳥獸的哀鳴觳觫,會產生不忍之心,這是他的仁德之心與鳥獸合為一體了。鳥獸與人一樣都有知覺,但人見到草木的摧折,必有憫恤之心,這是他的仁德之心與草木合為一體了。草木猶有生命,但人見到瓦石之毀壞,必有顧惜之心,這是他的仁德之心與瓦石合為一體了。


  陽明強調天地萬物都在良知、靈明等精神性的一體之中,都具有良知、靈明。在這個意義上,人類并不高于山川動植,山川、鳥獸、草木、瓦石等類也各有其精神和價值。陽明重視人與萬物一體同源的體悟。如此,人才可能對萬物都保持深切的仁愛、關懷,把天地萬物看作是與自己的生命密切相連的。在這種價值來源的共識上,儒家生態倫理可以建立“范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺”的生命共同體,將宇宙生態系統真正視為人與萬物之共生、共存的生命家園。天地萬物是一個生命整體,雖然人類必須取用動植物,但動植物也有自身的價值。陽明肯定天地萬物都有內在價值,要求一種普遍的道德關懷。所以,這并不是所謂的生態環保的思想,而是更大、更深厚的生態智慧。


  值得注意的是,人與萬物雖然都是天地所生,但二者又有所區別。陽明指出:“惟是道理,自有厚薄。比如身是一體,把手足捍頭目,豈是偏要薄手足,其道理合如此……《大學》所謂厚薄,是良知上自然的條理?!标柮魉浴傲贾献匀坏臈l理”就是“差等之愛”,親親、仁民、愛物,是有差別的。在他看來,人類取用自然資源、食用動植物,這本身是自然選擇的結果,也是保持著一種生態的平衡。從親人到他人再到萬物,仁愛的表現是越來越疏遠的,這并不是說越來越不重要,而是區分方式和層次的不同。陽明主張從工具價值的立場取用生態資源的同時也不能忽視其內在價值。


  儒家早就認識到自然資源是有限的,但人類的需求又是無限的,為了更好地解決二者的矛盾,儒家主張合理地利用自然資源,節制人類的欲望,以求得永續的利用。但永續的發展并不是為了人類,儒家強調的是人類的生命的光環,仁者與萬物為一體。

 

(作者簡介:郭齊勇,武漢大學國學院院長、教授,博士生導師,主要從事中國哲學史研究。)

 

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